“Poesia como inspiração da alma”
Poesia: (ποίησις gregas ‘ação, criação, adoção, fabricação, composição, poesia, poema’ <ποιέω ‘fazer, fabricação, gerares, dar à luz, obter, causa, criar’).
Em seu dicionário de Filosofia, Ferrater Mora alude à definição de Platão segundo a qual a poesia é loucura, mas “loucura divina”. O poeta é, ou pode ser, “um ser com asas”, inspirado pela divindade. Assim, a capacidade de poetizar é realmente uma graça, um presente. Platão também fala de “poesia” como uma atividade criativa em geral. O termo “poiesis” significa “fazer”, em um sentido técnico, e refere-se a todo trabalho artesanal, incluindo aquele realizado por um artista. Tal artista é o criador, autor de ποιητής (poietés); fabricante, artesão; criador, legislador; poet ‘, entre as múltiplas traduções que a palavra concede. Consequentemente, «poiesis» é um termo que se refere à atividade criativa como uma atividade que dá existência a algo que até então não o possuía.
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Assim, a poesia é uma imitação, sempre entendida como participação no Verdadeiramente Real. A poesia pode ser com ela uma sabedoria representativa do intangível.
Quando o ser humano quer descobrir as leis da natureza, em sua ânsia de entender o mundo em que vive, ele investiga os fenômenos que ele observa através da ciência. Quando perguntado sobre o significado de sua vida e a razão de sua existência, ele elabora com seus conceitos e paradigmas de pensamento que o aproximam cada vez mais da filosofia. Mas quando ele descobre, você se pergunta, em si mesmo um princípio da eternidade, nem na filosofia nem na ciência ele encontra sua expressão mais precisa. Então ele recorre, quase sem remédio, à poesia. E isso te dá, se o destino te acompanhar, a possibilidade de conectar e tocar essa eternidade.
Diz-se que a Verdade, com letras maiúsculas, não pode ser escrita ou dita ou, consequentemente, ser traída. Ísis sempre permanece atrás de um véu. Os meios físicos disponíveis para o ser humano são insuficientes para abordá-lo. A razão enfraquece entre pares de opostos. Os sentidos têm seus próprios limites. Com a linguagem cotidiana dificilmente podemos nos comunicar e transmitir informações. No entanto, devemos estar preparados para compreender a verdade, para percebê-la. E esta preparação não é o conhecimento alcançado através do estudo e da aprendizagem, mas um Poder que é adquirido através do esforço pessoal, através da luta contra os obstáculos que surgem em si mesmo.
Nós vivemos para morrer E nesta vida a poesia não se encaixa. Nós crescemos, desenvolvemos habilidades, interagimos com nossos pares, buscamos nosso lugar no mundo e finalmente … nós desaparecemos.
Nós vivemos para alcançar a eternidade. Toda a nossa existência torna-se então uma busca, uma aspiração. A poesia se torna a linguagem que melhor expressa aquilo a que aspiramos. E há uma batalha interna entre a natureza do mundo que marca um caminho cujo fim já conhecemos e aquele princípio eterno em nós que luta para sair do seu esquecimento e recuperar seu reino.
Amado Nervo diz em seu poema intitulado Deidade:
Enquanto o brilho dorme no seixo
e a estátua na lama,
a divindade dorme em você.
Somente em uma dor constante e forte
para o choque,
o raio da divindade brota da pedra inerte .
Não se queixe, portanto, do destino,
pois o que em você é divino
só surge através dele.
Apoia, se possível, sorrindo,
a vida que o artista está esculpindo,
o duro choque do cinzel.
O que as horas ruins importam para você,
se a cada hora em suas asas nascentes
coloca mais uma bela pena?
Você verá o condor em toda a altura,
você verá a escultura terminada,
você verá, alma, você verá …
Somente o Espírito é encontrado com o Espírito, seguindo o máximo hermético de “Se você não pode ser igual a Deus, você não será capaz de entendê-lo, porque somente o semelhante compreende coisas semelhantes” [1]. Aludindo à capacidade criativa que mencionamos antes de poesia, podemos dizer que é através de suas palavras como a alma se eleva em encontrar seu verdadeiro espaço e captura a evidência dos mundos a que o homem, em sua humanidade natural, não pode alcançar.
Como diz Rilke:
Eu vivo a vida em círculos crescentes
que se espalham por todas as coisas.
Talvez eu não consiga completar o último,
mas vou tentar.
Eu me viro para Deus, aquela torre imponente, ao
longo dos milênios que viro.
E eu ainda não sei o que sou: falcão ou vendaval,
ou talvez eu seja uma ótima música.
[1] Copenhaver, Brian P., Corpus hermeticum y Asclepio, Madri, Siruela, 2000.
Artigo criado por: Paula Martínez Gallardo
Fonte: RosaCruzAurea.org/pt