Um Sol Coração

Onde a vida está? Onde tu és?

Tag: Chuang Tzu

“Nada ter para dizer”

“O homem perfeito usa a sua mente como um espelho. Ela nada aprisiona e nada recusa. Recebe mas não conserva”. Chuang-Tzu

O ego pode ser entendido como “o processo consciente de pensar”:

A centopeia era feliz, completamente.

Até que, de brincadeira, lhe perguntou um sapo:

“Qual é a perna que primeiro moves?”

Tanto se atrapalhou a sua mente

que não mais conseguiu andar…

Ao ver a realidade como se apresenta e não como ela é, e se especializar em aspectos desta realidade aparente, há sempre o perigo de “não se ser capaz de ver a floresta por causa das árvores”.

“Aqueles que sabem não falam. Aqueles que falam não sabem.” Lao-Tsé

“A forma não é diferente do vazio. O vazio não é diferente da forma. A forma é o vazio. O vazio é a forma.”

“O fogo não espera pelo sol para ser quente. O vento não espera pela lua para ser frio.”

“Partem as flores quando nos dói perdê-las. A erva daninha chega quando nos dói vê-la crescer.” Dogen

O Zen começa no ponto em que já nada existe para tentar alcançar, nenhum ganho a haver.

“Na paisagem primaveril não há alto nem baixo. Os ramos floridos crescem naturalmente, uns longos, outros curtos.”

“O perfeito Caminho (Tao) é sem dificuldade.

Uma diferença da espessura de um cabelo

E eis separados o Céu e a Terra!

Se queres alcançar a Verdade nua e crua

Não te preocupes com o certo e o errado.

O conflito entre os dois é a doença da mente.

Cada ação, cada acontecimento surge por si próprio:

Da superfície de um lago tranquilo salta subitamente um peixe.”

“Sentado tranquilamente, nada fazendo. A primavera chega e a erva, cresce por si própria.” poema Zenrin

“Se compreenderes, as coisas são exatamente como são. Se não compreenderes, as coisas são exatamente como são.” poema Zenrin

Fonte/Artigo:  Zen – A arte do silêncio e do vazio

“Nada além de um barco vazio” – 2/2

[Continuação…]

“Como você pode conhecer a felicidade da vida?
Ela está se derramando sobre você a cada instante e você a está ignorando.

Chuang Tzu diz: “Assim é o homem perfeito – seu barco está vazio. “Vazio de que? Vazio do eu, vazio do ego, vazio de alguém lá dentro.

Se as pessoas continuam colidindo com você e se continuam com raiva de você, lembre-se, elas não têm culpa. Seu barco não está vazio.

Elas estão com raiva porque você está lá. Se o barco estiver vazio elas vão parecer tolas, se estiverem com raiva vão parecer tolas.

Esse símbolo do barco vazio é realmente muito bonito.

As pessoas estão com raiva porque você está muito presente ali, porque você é muito pesado – tão sólido que elas não podem passar. E a vida está entrelaçada com todas as pessoas. Se você é uma presença excessiva, então em toda a parte haverá colisão, raiva, depressão, agressão, angústia, violência – o conflito continua.

Sempre que você sente que alguém está com raiva ou que alguém colidiu com você, você acha que o outro é responsável. Esse é o modo como a ignorância conclui, interpreta. A ignorância sempre diz: “O outro e responsável”. A sabedoria sempre diz: “Se alguém é responsável, então eu sou responsável, e a única maneira de não colidir é não ser.

Eu sou responsável” não quer dizer “eu estou fazendo algo, é por isso que eles estão com raiva”. Essa não é a questão. Você pode não está fazendo nada, mas apenas o seu ser é suficiente para que as pessoas fiquem com raiva. Não é uma questão de saber se você está fazendo bem ou mal. A questão é que você está ali, presente.

Esta é a diferença entre o Tao e as outras religiões.

As outras religiões dizem: seja bom, comporte-se de modo que ninguém fique bravo com você.

O Tao diz: Não seja.

Esse vai ser o seu caminho. Esvazie o barco. Comece a jogar fora tudo o que encontrar no barco, até que tudo seja lançado fora e nada seja deixado, até que você seja jogado fora e nada reste, o seu ser tornou-se simplesmente vazio.

A última e a primeira coisa é ficar vazio; assim que ficar vazio você será preenchido. O todo descerá sobre você quando estiver vazio – só o vazio pode receber o todo, nada menos que isso vai servir. É somente então que o todo será recebido. A sua mente é tão pequena que não pode receber o divino. Seus cômodos são tão pequenos que você não pode convidar o divino. Destrua essa casa completamente, porque apenas o céu, o espaço total, pode recebê-lo.

O vazio vai ser o caminho, a meta, tudo. A partir de hoje, tente se esvaziar de tudo o que encontrar dentro de você: sua infelicidade, sua raiva, seu ego,
seus ciúmes, seus sofrimentos, suas dores, seus prazeres – tudo o que você encontrar, basta jogar fora. Sem fazer distinção, sem fazer escolhas, esvazie-se. E no momento em que estiver totalmente vazio, de repente você vai ver que você é o todo, a totalidade.

Por meio do vácuo, o todo é atingido.

A meditação nada mais é que um esvaziamento, nada mais é do que se tornar ninguém. Viva como um ninguém. Se você provocar raiva em alguém e colidir com essa pessoa, lembre-se, você deve estar no barco. Logo, quando o seu barco estiver vazio, você não colidirá, não haverá nenhum conflito, nenhuma raiva, nenhuma violência – nada.

Esse nada é a bênção, esse nada é a bem-aventurança.

É por esse nada que você tem procurado a vida toda. Mas a menos que o buscador desapareça, não pode haver satisfação. Entre no vazio, torne-se ninguém, e continue vazio. Ande por este vasto mundo como um barco vazio, e todas as bênçãos que são possíveis na existência serão suas. Reivindique-as, mas você só pode reivindica-las quando você não está. Esse é o problema – como não estar. Eu digo a você que esse problema pode ser resolvido. Eu já resolvi, é por isso que digo isso.

Medite sobre isso, ore por isso, faça todos os esforços para isso. E lembre-se apenas de uma coisa – você tem que se tornar um barco vazio.”

por Osho em O Barco Vazio

Fonte: VentosDePaz

 

“Nada além de um barco vazio” – 1/2

“Se um homem estiver atravessando um rio e um barco vazio colidir com a sua própria embarcação, mesmo que ele seja um homem mal-humorado não vai ficar muito irritado. Mas se vir um homem no outro barco, ele vai gritar com ele para que reme direito. Se o seu grito não for ouvido, ele vai gritar de novo, e mais uma vez começará a xingar. Tudo porque há alguém no barco.

Se o barco estivesse vazio, ele não estaria gritando nem ficaria com raiva. Se você conseguir esvazia o seu barco ao atravessar o rio do mundo, ninguém vai se opor a você, ninguém vai tentar lhe fazer mal. Quem pode se libertar do sucesso e da fama, e descer e se perder em meio à massa humana? Esse fluirá com o Tao, invisível, avançará com a própria vida sem nome e sem lar.

Aparentemente é um tolo. Seus passos não deixam rastro. Não tem nenhum poder. Nada consegue, não tem reputação.

Como não julga ninguém, ninguém o julga. Assim é o homem perfeito: Seu barco está vazio.”

Essa é a sua natureza. Esse é o Tao.

Sanidade significa chegar ao que é natural, chegar ao que é perfeito em você, ao que está escondido atrás do nome e da forma. Muito esforço é necessário porque para cortar a forma, deixar para trás e eliminar a forma, é muito difícil. Você se tornou muito apegado e identificado a ela.

Este campo de meditação, nada mais é que persuadi-lo a seguir na direção do sem forma – como não ficar na forma. Toda forma significa ego; até mesmo um galo tem seu ego, e o homem também tem o seu. Toda forma é centrada no ego.
Não-forma significa sem ego; você não está mais centrado no ego: o seu centro está em toda parte ou em parte alguma. Isso é possível, isso que parece quase impossível é possível, porque aconteceu comigo.
E, quando eu falo, falo por experiência. Seja o que você for, eu fui; e, seja o que for que eu seja, você pode ser.

Uma pessoa sã, portanto, não será ninguém em particular, não pode ser. Só um louco pode ser alguém em particular – seja um galo ou um homem, ou um primeiro-ministro ou um presidente, qualquer coisa, seja o que for. Uma pessoa sã passa a sentir a condição de ser um ninguém.

Todas as civilizações são contra a natureza, porque elas querem fazer de você alguém em particular. E quanto mais você se cristaliza como alguém, menos o divino pode penetrar em você. Todo o esforço é no sentido de dissolvê-lo; todo o esforço é como destruir você. Uma vez destruído, o indestrutível virá à tona – ele está lá, escondido.
Depois que tudo o que não é essencial for eliminado, o essencial será como uma chama – vivo em sua glória total.

Esta parábola de Chuang Tzu é linda. Ele diz que um homem sábio é como um barco vazio. Assim é o homem perfeito – seu barco está vazio, não há ninguém dentro. Se você encontrar alguém como Chuang Tzu, Lao-Tsé ou Buda, o barco estará ali, mas ele estará vazio – não haverá ninguém nele. Se você simplesmente olhar para a superfície, então verá alguém lá, porque o barco está lá. Mas, se penetrar mais profundamente, se conseguir alcançar o centro ou a fonte do ser, se esquecer o corpo – o barco – então você acabará por encontrar um nada.

Chuang Tzu é uma flor rara, porque tornar-se ninguém é a coisa mais difícil, quase impossível, a coisa mais extraordinária do mundo.

A mente comum anseia por ser extraordinária, o que faz parte do ordinarismo. A mente ordinária deseja ser alguém em particular, alguém extraordinário – o que faz parte do ordinarismo. Você pode se tornar Alexandre, O Grande, mas continuará sendo ordinário, comum – então quem é o extraordinário?

O extraordinário só começa quando você não anseia pelo extraordinário.
Então a viagem começou, então uma nova semente brotou.

Isso é o que Chuang Tzu quer dizer quando afirma: “Um homem perfeito é como um barco vazio”. Muitas coisas estão implícitas nisso. Em primeiro lugar, um barco vazio não vai a lugar nenhum, porque não há ninguém para dirigi-lo, ninguém para manipulá-lo, ninguém para encaminhá-lo a algum lugar. Um barco vazio está apenas ali, não está indo a lugar nenhum. Mesmo que esteja se movendo, não estará indo a lugar nenhum.

Se a mente não está ali, a vida continuará a ser um movimento, mas não vai ser dirigida. Você vai se mover, você vai mudar, você será um fluxo como um
rio, mas não estará indo a lugar algum, não terá nenhum objetivo em vista. Um homem perfeito vive sem nenhuma finalidade; um homem perfeito avança, mas sem nenhuma motivação. Se você perguntar a um homem perfeito: “O que você está fazendo? ”, ele dirá: “Não estou fazendo nada, isso é o que está acontecendo”.

Isso está acontecendo, não é algo manipulado. Não há ninguém para manipulá-lo, o barco está vazio.

Se existir um propósito, você vive e em sofrimento. Por que? Um propósito existe para o eu, o ou ego, e significa a mente que vive no futuro. A mente pode viver no futuro, mas não no presente. Se você não vive o presente, você pode ter esperanças e desejos. E é assim que você cria a miséria. Se você começar a viver neste momento, aqui e agora, o sofrimento desaparece.

Mas como isso está relacionado ao ego? O ego é todo o passado acumulado. Tudo o que você conheceu, vivenciou, leu, tudo o que aconteceu a você no passado, o todo é acumulado ali. Todo esse passado é o ego, é você.

O passado pode se projetar no futuro – porque o futuro não é senão o passado estendido. O passado não prevalece sobre o presente – o presente é totalmente diferente, tem a qualidade de ser aqui e agora. O passado está sempre morto, o presente é vida, a fonte de toda a vivacidade. O passado não pode prevalecer diante do momento presente, por isso se transporta para o futuro – ambos estão mortos, ambos são não existenciais. O presente é a vida; nem o futuro pode encontrar o presente, nem o passado pode encontrar o presente. E seu ego, a sua condição de ser alguém, é o seu passado.

A menos que esteja vazio você não pode estar aqui, e a menos que esteja aqui você não pode estar vivo.”

por Osho em O Barco Vazio

Fonte: VentosDePaz

11:11 – Aqui:Agora

chama borboleta

Hoje fui visitado… e tocado por uma borboleta… foi num sonho… cheguei a despertar… é a vida… o vivo… vivente…

“Abra suas asas e prepare-se para voar… pois você tornou-se borboleta”…

A batida da borboleta… é leve e eleva a nossa graça… e-feito sopro… sonorizando a flauta… em seu essencial silêncio… a nos silenciar…

O sonho de Chuang Tzu

“Uma vez Chuang Tzu sonhou que ele era uma borboleta, uma borboleta a voar e flautear por aí, feliz consigo mesmo e fazendo o que desejava. Ela não sabia que era Chuang Tzu. De repente ele levantou-se e lá estava ele, o sólido e infalível Chuang Tzu.Mas ele não sabia se era Chuang Tzu que havia tido um sonho que era uma borboleta, ou era uma borboleta sonhando que era Chuang Tzu.” Chuang Tzu, 389-286 a. C.

 

Citação da canção “Butterfly” de Mariah Carey

Ótimo voo! 🦋

Somos capazes de delimitar o tal “mundo real”?

chuang-tzu-butterfly

“Conta a lenda que o sábio taoista Chuang Tzu, ao dormir, sonhou ser uma borboleta, mas ao acordar se perguntou: será que eu era antes Chuang Tzu sonhando ser uma borboleta ou sou agora uma borboleta adormecida, sonhando ser Chuang Tzu?”

estou sonhando, realmente? sou realmente sonho.

será que vivo? será que sonho? sou sonho vivo.

viver é um sonho se realizando

e sonho é a vida realizando vidas.