Um Sol Coração

Onde a vida está? Onde tu és?

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Guerreiro não gera Guerra

“A força de um guerreiro não encontra-se no ataque, mas na resistência”… da flexível resiliência.

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O guerreiro corta o mal em sua raiz… poda seu jardim… para mantê-lo vivo…

O guerreiro defende-se com o discernimento e contra-ataca com sua humildade…

O guerreiro é um excelente aprendiz, sua excelência encontra-se no equilíbrio entre a mente e coração… ouvindo o silêncio presente, agindo por intuição…

O guerreiro não gera guerra… Ao preservar a paz… Viva em si…

Conto Zen: Sabedoria do Lago

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“Um samurai depois de ter sido derrotado numa importante prova de habilidades, vagou sem rumo com os pensamentos confusos, enfurecido, sem querer aceitar a derrota.

Parou em um lago que encontrou no seu caminho e lançou violentamente
uma pedra contra as suas águas, que se agitaram violentamente.

O samurai ainda com raiva e ressentido, percebeu algo e refletiu: – “Mesmo ofendido e perturbado com a pedra que atirei, em instantes o lago se recompôs, retornando a tranquilidade inicial.”

O samurai concluiu que mesmo que lançasse todas as pedras da redondeza, pequenas ou grandes, o lago sempre retornaria à sua natural tranquilidade, como se nunca tivesse sido atingido por nada.

Ao refletir sobre isso o homem evocou “Mizuno kami” (O Espírito das Águas):

– “Espírito das Águas, por que quando meu coração é ferido ficam cicatrizes e este lago, em instantes apaga todos os vestígios da agressão sofrida”?

Respondeu o “Espírito das Águas”:

– “O Lago faz com que a pedra se perca na sua grandeza e profundidade, logo, é como ser atingido por nada. O lago conserva consigo o silêncio, e não as queixas. Eis o segredo de sua serenidade”.

O Samurai curvou respeitosamente em gratidão para o lago e declarou ao “Espírito das águas”:

– “Hoje aprendi um grande ensinamento com as águas silenciosas de um lago”! “

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A profundidade da Consciência dispensa explicações. É espaço, totalidade, absoluto; do que iria reclamar, do que iria se afastar, e como?
Inclusão, aceitação, e acolhimento e gratidão são da natureza do Ser. Reconhece a sua Totalidade, reconhece que nada esta fora de Si, tudo lhe pertence.. porque iria dizer não para SI mesmo?
Somente a ideia de um ego separado do Todo, e que detém em si alguma autonomia, seria capaz de imaginar ser possível se afastar de algo.
Somente a ideia de frações e fragmentos pode imaginar que podemos de fato nos afastar de alguma coisa, ou alguém.
Nada está fora, simplesmente porque “fora” é algo que nunca existiu, nem tem como existir, já que a existência é completa em Si mesma, é Total e absoluta em tudo e em todos.
A gota no oceano é também o oceano na gota…
Reconhecer isso é descansar em SI mesmo, e desfrutar da jornada da vida, sendo lá qual for, o encontro é sempre consigo mesmo…

Fonte: VentosDePaz

 

Conto Zen: O monge e o samurai

Certo dia, um samurai, que era um guerreiro muito orgulhoso, veio ver um monge budista. Embora fosse muito famoso, ao olhar o monge, sua beleza e o encanto daquele momento, o samurai sentiu-se repentinamente inferior.

Ele então disse ao monge: – “Por quê estou me sentindo inferior? Apenas um momento atrás, tudo estava bem. Quando aqui entrei, subitamente me senti inferior e jamais me sentira assim antes. Encarei a morte muitas vezes, mas nunca experimentei medo algum. Por quê estou me sentindo assustado agora?”

O monge falou: – “Espere. Quando todos tiverem partido, responderei.”

Durante todo o dia, pessoas chegavam para ver o monge, e o samurai estava ficando mais e mais cansado de esperar. Ao anoitecer, quando o quarto estava vazio, o samurai perguntou novamente: – “Agora você pode me responder por que me sinto inferior?”

O monge o levou para fora. Era uma noite de lua cheia e a lua estava justamente surgindo no horizonte. Ele disse: – “Olhe para estas duas árvores, a árvore alta
e a árvore pequena ao seu lado. Ambas estiveram juntas ao lado de minha janela durante anos e nunca houve problema algum. A árvore menor jamais disse à maior “Por quê me sinto inferior diante de você? Esta árvore é pequena e aquela é grande – este é o fato, e nunca ouvi sussurro algum sobre isso.”

O samurai então argumentou: – “Isto se dá porque elas não podem se comparar.”

E o monge replicou: – “Então não precisa me perguntar. Você sabe a resposta.
Quando você não compara, toda a inferioridade e superioridade desaparecem. Você é o que é e simplesmente existe. Um pequeno arbusto ou uma grande e alta árvore, não importa, você é você mesmo. Uma folhinha da relva é tão necessária quanto a maior das estrelas. O canto de um pássaro é tão necessário quanto qualquer grande orador, pois o mundo será menos rico se este canto desaparecer. Simplesmente olhe à sua volta. Tudo é necessário e tudo se encaixa. É uma unidade, ninguém é mais alto ou mais baixo, ninguém é superior ou inferior. Cada um é incomparavelmente único. Você é necessário e basta. Na natureza, tamanho não é diferença. Tudo é expressão igual de vida.”

Conto Zen: O melhor guerreiro

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Um jovem samurai perguntou ao seu mestre: “Como me torno o melhor guerreiro?”

O mestre respondeu: “Estás vendo aquela pedra ali? Então, vai até a pedra e a xingue bastante.”

O jovem foi, xingou a pedra, e retornou ao mestre.

“O que foi que ela fez?” O mestre perguntou.

“Nada!” Respondeu o jovem:

Então, o mestre disse: “Pega tua espada e ataque ela, com vários golpes.”

O jovem destruiu a espada contra a pedra, retornou ao mestre e falou: “Nada Aconteceu!”

Disse então o mestre: “Para seres o melhor guerreiro, tens que ser como aquela pedra, teres a firmeza (a consciência) de não reagir diante de atos e palavras, e te tornarás imbatível…”

Código de Honra do Samurai – Bushido

BUSHIDO O CODIGO DO SAMURAI

Não tenho Pais, Faço do Céu e da Terra meus Pais.
Não tenho Lar, Faço do *Saika Tanden meu Lar.
Não tenho Poder Divino, Faço da Honestidade meu Poder.
Não tenho Condutas, Faço da Humildade minha maneira de relacionamento.
Não tenho Poder Mágico, Faço da minha Personalidade minha magia.
Não tenho Vida nem Morte, Faço da Eternidade a minha vida e a minha morte.
Não tenho Corpo, Faço da Coragem meu corpo.
Não tenho Olhos, Faço do Relâmpago meus olhos.
Não tenho Ouvidos, Faço da Sensibilidade meus ouvidos.
Não tenho Membros, Faço da Vivacidade meus membros.
Não tenho Leis, Faço da Autoproteção minha lei.
Não tenho Projetos, Faço da Oportunidade meus planos.
Não tenho Estratégia, Faço da Liberdade de matar e de ressuscitar minha estratégia.
Não sou um Prodígio, Faço do Respeito à verdadeira Doutrina meu milagre.
Não tenho Dogmas Rígidos, Faço da Adaptabilidade a todas as coisas o meu Princípio.
Não tenho Forma, Faço da Astúcia minha forma.
Não tenho Milagres, Faço da Justiça meus milagres.
Não tenho Táticas, Faço da Rapidez minha tática.
Não tenho Amigos, Faço da Mente meu amigo.
Não tenho Inimigos, Faço da Imprudência meu inimigo.
Não tenho Armadura, Faço da minha Sinceridade e Retidão minha armadura.
Não tenho Castelo Fortificado para me defender, Faço da minha Sabedoria meu castelo.
Não tenho Espada, faço da minha Calma e Silêncio espiritual minha espada.

* Saika Tanden: ponto de equilíbrio do corpo humano, localizado 4 dedos abaixo do umbigo.

“Os homens devem moldar seu caminho. A partir do momento em que você ver o caminho em tudo o que fizer, você se tornará o caminho.” Miyamoto Musashi

 

Fonte: Código de Honra dos Samurais – Bushido

Provérbio Africano: “O Leão e a Gazela”

“Todas as manhãs uma gazela acorda na África. Ela sabe que precisa correr mais rápido que o mais veloz dos leões ou será morta.

Todas as manhãs um leão acorda na África. Ele sabe que precisa correr mais rápido que a mais vagarosa das gazelas ou morrerá de fome.

Não importa se você é um leão ou uma gazela, quando o sol aparecer, o melhor que tem a fazer é correr.”

“Correr” ou “Ir a Luta”… e saber discernir “para que” Lutar, “pelo o que” Lutar, Batalhar por seu Sonho, por seu Propósito, aprendendo “como” Lutar…

 

“Não tenho espada, faço da minha calma e silêncio espiritual minha espada.” Código de Honra Samurai

Guerreiro da Paz

samurai

perdão é meu infalível escudo de proteção

compaixão é arma que tenho sempre em mãos

gratidão é a força indestrutível que carrego no coração

paz não é nem de longe nem de perto uma ilusão

é a essência infinita em constante expansão.

o guerreiro da paz luta… enfrenta com coragem e benevolência

levanta-se das quedas com discernimento e resiliência

avança na confiança, aprofunda no amor

expande na autoconsciência.

o guerreiro da paz… vence a si mesmo

e conquista a liberdade de ser

por ser aquele que é…

estando aqui e agora… feito presente.

“Sempre que alguém tentar lhe tirar do sério, lembre-se da sabia Lição do Samurai, lembre-se ainda que seus atos lhe pertencem, só você e mais ninguém é responsável pelo que pensa, sente ou faz, só você pode deixar que alguém perturbe sua paz.”

“Só lobos caem em armadilha para lobos.”

“A Sabedoria do Samurai”

samurai sabio

A muito tempo perto de Tóquio, vivia um grande Samurai, já muito idoso, agora se dedicava a ensinar o Zen aos jovens discípulos. Apesar da sua idade, corria a lenda que era capaz de derrotar qualquer adversário. Certa tarde apareceu por ali um jovem guerreiro conhecido por sua total falta de escrúpulos, era famoso por usar a técnica da provocação, utilizando-se de suas habilidades para provocar, esperava que seu adversário fizesse o primeiro movimento e dotado de inteligência contra-atacava com agilidade, velocidade fulminante. O jovem e impaciente guerreiro jamais havia perdido qualquer luta, assim que soube da reputação do velho Samurai, propôs-se a não sair dali antes de derrotá-lo e aumentar a sua fama.

Todos discípulos do Samurai se manifestaram contra a ideia, mas o velho aceitou o desafio. Foram todos para praça da pequena cidade e diante dos olhos espantados, o jovem guerreiro começou a insultar o velho mestre, chutou algumas pedras em sua direção, cuspiu em seu rosto, gritou todos os insultos conhecidos, inclusive seus ancestrais, durante quase uma hora fez tudo para provocá-lo, mas o velho samurai permaneceu sereno e impassível, no final da tarde, sentindo-se já exausto e desprezado, o impetuoso guerreiro retirou-se.

Desapontados pelo fato de o mestre ter aceitado calado tantos insultos e provocações, os alunos perguntaram –  Como o Senhor pode suportar tanta indignidade, porque não usou sua espada, mesmo sabendo que poderia perder a luta, ao invés de mostrar-se covarde diante de todos nós.

O Samurai olhou calmamente para os alunos e fixando o olhar num deles lhe perguntou – Se alguém chega até você e lhe oferece um presente, mas você não aceita, com quem fica o presente?

O discípulo respondeu – Com quem tentou entregá-lo.

– Muito bem, o mesmo vale para qualquer outro tipo de provocação, também para inveja, para raiva e insultos – disse o mestre.

Quando não são aceitos, continuam pertencendo aqueles que carregam consigo. Por esta razão a sua paz interior depende exclusivamente de você, as pessoas não podem lhe tirar a calma se você não o permitir.

Quê silêncio?

sumeru-mountains-and-waters

samurai

espada afiada

e silêncio.