Conto Zen: Nem água, nem lua.

Por anos e anos, a monja Chiyono tentou o seu melhor, sem conseguir chegar à iluminação.
Uma noite, carregava um velho pote de bambu, cheio de água.
Enquanto caminhava, observava atenta a lua cheia refletida na superfície da água.
De repente, o fundo do pote se rompeu e a água escorreu, o reflexo da lua se foi.
– e Chiyono Iluminou-se.

Naquele momento, escreveu estes versos:

“De um modo ou de outro tentei segurar o pote inteiro,
esperando que o frágil bambu nunca se partisse.
De repente, o fundo caiu.
Não havia mais água,
nem a lua refletida,

o vazio em minhas mãos.”

 

* Meu insight do momento: Dê passagem. De passagem.

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Uno ao caminho. Uno caminho.

Uma escolha, tantas renuncias.

Fazem nada:

Zen nada faz.

 

A impermanência das coisas. As coisas como são. “Em última instância, nada é obtido.”

Nada. Caminhada.

“Caminha e o caminho se abrirá.”

A fé se completa na felicidade.

A felicidade completa-se na fé.

 

Em meio a tudo, fluxo. Apesar de tudo, flui.

 

 

Caminho Vazio

“Forma é vazio, vazio é forma. Não há forma nem vazio. Forma é forma, vazio é vazio.” Seung Sahn

“Redondo e perfeito como o vasto espaço. Nada lhe falta, nada está em excesso.” Seng Ts’an

“Vazio sempre significa ausência de algo. Um copo está vazio de água. Uma tigela está vazia de sopa. Nós somos vazios de um “eu” separado e independente. Não podemos ser nós mesmos sozinhos. Nós podemos apenas inter-existir com tudo o mais no cosmo. A prática consiste em nutrir a descoberta íntima do vazio das coisas todo o tempo. Aonde quer que vamos, tocamos a natureza da vacuidade em tudo o que entramos em contato. Contemplamos profundamente a mesa, o céu azul, nossos amigos, as montanhas, os rios, nossa raiva e nossa alegria, e vemos que estas coisas são vazias de um eu separado. Quando contemplamos estas coisas profundamente, vemos a natureza inter-existencial e inter-penetrante de tudo o mais. Vazio não significa não-existência. Ele significa Existência Interdependente, Impermanência e Não-Eu.” Thich Nhat Hanh

* Imagem: Enso, por Tanchu Terayama

Primeiramente afinal.

Cultivar uma mente de principiante… desaprendendo conscientemente, estando aberto ao observar, aceitar o mistério, sendo compassivo na vivência, convivência, sendo abertamente receptivo com a vida.

“Na mente do principiante, não há pensamento “Eu consegui algo”. Todos os pensamentos egocêntricos limitam nossa vasta mente. Quando não pensamos em realização, não pensamos em si mesmos, somos verdadeiros principiantes. Então podemos realmente aprender alguma coisa. A mente do principiante é a mente da compaixão. Quando nossa mente é compassiva, é ilimitada.” Shunryu Suzuki

Silencio…

Um

Todo

Vazio

…Silêncio

 

Encontro… “paz interior, a qualquer hora, em qualquer lugar” …ao encontro.

Tao – O vazio do bambu

“Se o bambu tivesse o talo maciço, ele seria pesado, rígido, inflexível. Com isso, os taoistas perceberam que é o vazio que garante as qualidades do bambu. O vazio é um dos conceitos fundamentais do pensamento oriental.

Para a maior parte das pessoas, o vazio tem um sentido negativo. Significa nulidade, inexistência, zero. Para os orientais é o oposto. Se o bambu tem suas virtudes por causa do caule oco, então o vazio tem um sentido positivo. O vazio é a origem de boas qualidades, é algo que se valoriza e permite a existência das coisas. Basta pensarmos de modo inverso. Se o elevador estiver lotado, não podemos entrar. Se nossa mente estiver entulhada de preocupações, não podemos pensar direito.

É dessa forma que os sábios antigos viam o vazio. Não pela ausência, mas sim pelas possibilidades que ele abre, pelos benefícios que ele traz. É uma visão positiva e não negativa. Um antigo texto chinês, o Tao Te Ching, diz: “O vaso é feito de argila, mas é o vazio que o torna útil. Abrem-se portas e janelas nas paredes de uma casa, mas é o vazio que a torna habitável”.

O vazio é invisível. Apesar de óbvio, esse detalhe é fundamental porque mostra que as coisas mais importantes são invisíveis. Os sábios sabem que existem coisas mais profundas do que as aparências.

Para os mestres orientais, o vazio é universal, onipresente. Percebiam que o Sol flutuava no céu, no vazio, que a lua flutuava no escuro da noite, no vazio. Para os mestres orientais, “universo”, “o todo” e “vazio” são conceitos correspondentes. Tudo nasce no (e do) vazio e tudo volta para o vazio. O mesmo vazio do bambu.“

Trecho do livro A sabedoria da Natureza, de Roberto Otsu, Editora Ágora, S. Paulo.

Ao fluir, rio…

tudo ilusão

todo verdade

nada é

Barco vazio no lago, no rio…

Sem travessia

Não há caminho.

Realize a Síntese (do paradoxo) em Si

“Você aprende pela leitura, mas a compreensão vem com o amor.” Rumi

Silenciar não significa simplesmente não falar… Mas essencialmente deixar o pensamento passar… Até o vazio ocupar-te de frescor…

“Sua tarefa não é buscar o amor, e sim, buscar e encontrar dentro de você todas as barreiras que você ergueu contra ele.” Rumi

“É bom deixar todos os dias para trás, como água corrente, livre de tristeza. Ontem foi, e sua história contada. Sementes novas hoje estão crescendo…” Rumi

 

Quando não há nada, tu és o todo…

OM o sOM. OM o dOM.

om

amor

om

a montanha

om

o mistério